1. Boala gândirii
În culturile occidentale, meditativul verbului denotă o reflecție, o examinare a unei probleme sau a unui subiect. În acest tip de meditație se folosește o gândire interpretativă, evaluativă și relațională. Interpretăm evenimente, evaluăm situații și oameni (inclusiv pe noi înșine) și avem capacitatea de a relaționa obiectele cele mai disparate (și cu obiectele pe care le-am referit la ceva în mediul extern, fie la ceva în mediul intern, emoții).
Fiecare dintre noi este foarte priceput să creeze relații între cele mai diferite obiecte și această abilitate sa dovedit, în cursul evoluției noastre, a fi un instrument de neegalat: prin legăturile de gânduri și obiecte creăm simboluri, adică dăm sens ceea ce ne înconjoară.
Deci, această formă de limbaj de gândire este extrem de funcțională din punct de vedere evolutiv; când vine vorba de mediul extern, ne permite să rezolvăm aproape orice fel de problemă.
Dar în ceea ce privește viața interioară, regulile verbale pot să ne încadreze în mod semnificativ libertățile. [1] De exemplu, atunci când ne evaluăm și ne judecăm, putem crea gânduri cum ar fi: sunt anxios, sunt neplăcut, sunt timid și așa mai departe. Și dacă aceste gânduri sunt frecvente, riscăm să le identificăm sau, cu alte cuvinte, devenim gândurile noastre.
Și crezând gândurile noastre, considerându-le ca Evanghelie, pot crea efecte distructive. [2] Un exemplu poate fi acela al unei persoane care se identifică cu gânduri de tipul: sunt lipsită de valoare, sunt un eșec, mă simt vinovat, sunt nefericită și așa mai departe. Când aceste gânduri devin reale și identificăm cu ele, riscăm să cădem în depresie .
Cu siguranță există cauze biologice, psihologice și contextuale, însă aspectul cultural nu ar trebui să fie trecut cu vederea. Fiecare societate își creează propria limbă care este folosită pentru a exprima sensul existenței. În aceste două milenii, societățile occidentale au creat un limbaj care să descrie și să explice lucrurile care se întâmplă în jurul nostru, însă au neglijat prea mult limba care explică ce se întâmplă în noi.
În culturile budiste, în aceeași perioadă, ne-am ocupat de mediul intern, dezvoltând o limbă care poate explica într-un mod simplu ce conștiință, experiență, cunoștințe și suferință sunt.
Rezumând, pe scurt, limba noastră este foarte utilă în rezolvarea problemelor, insuficientă pentru înțelegerea interiorității noastre. Din fericire, în psihologie, lucrurile se schimbă și, așa cum argumentează Andrew Olendzki, un savant autoritar al budismului și al sensibilității, suntem martorii unei reveniri a psihologiei la rădăcinile sale introspective, în spatele unei surse neașteptate: practicile contemplative ale meditației. [3] Această întoarcere este evidențiată de nenumăratele programe psihologice bazate pe înțelepciune și nașterea noilor psihoterapii (a treia generație), bazate și pe înțelegere și acceptare.
Eficacitatea acestor protocoale, creată pentru a combate tulburările legate de stres, recăderile tulburărilor depresive și multe altele, au fost evaluate și verificate prin mii de studii științifice riguroase.
2. Meditația
Tot ce am scris în paragraful anterior, despre meditație și gândire, nu are nimic de-a face cu practicile de meditație pe care se bazează Mindfulness. Samadhi este un termen în limba Pali (limbajul vorbit de Buddha), care traduce meditația; literalmente înseamnă a strânge mintea și ao aduce la un obiect.
De fapt, atunci când medităm, nu mai gândim la ceva, nu judecăm, nu interpretăm sau construim relații între obiecte; în schimb, învățăm încet să ne concentrăm atenția asupra unui singur obiect (care la început este respirația și ulterior va fi orice: un gând, o emoție, un copac, un animal, o persoană etc.).
Știm lumea prin cele cinci porți senzoriale și nu ne putem gândi la două sau mai multe lucruri în același timp: mintea noastră nu este multitasking .
Deci, atunci când atenția se concentrează asupra unui obiect meditativ, este imposibil să ne gândim la ceva. Desigur, un începător, după numai trei sau patru secunde, va fi invadat de gânduri rătăcite și de conversații interioare; când își dă seama că va aduce atenție obiectului meditativ ales și, cu trecerea timpului, acele câteva secunde vor deveni minute.
Toți aici? Meditația se rezolvă prin acordarea atenției unui obiect? Bineînțeles că nu: acesta este începutul și fără un început nu există evident nici o cale. Dar de ce este atât de importantă dezvoltarea și consolidarea capacității atenționale ? În psihologie, atenția este că procesul " care permite oamenilor să fie conștienți selectiv cu privire la o parte sau aspect al mediului senzorial și să reacționeze selectiv la o clasă de stimuli. O tulburare de atenție se poate manifesta printr-o distractibilitate, dificultate în îndeplinirea sarcinilor sau concentrarea pe un loc de muncă ". [4]
Prin urmare, o capacitate de atenție redusă poate compromite funcțiile executive, acele abilități cognitive necesare pentru a efectua comportamente complexe îndreptate spre un scop și pentru a se adapta la o serie de schimbări cerute de mediul înconjurător. Aceste funcții includ capacitatea de a planifica și anticipa rezultatul acțiunilor, capacitatea de a direcționa resursele de atenție și capacitatea de auto-monitorizare și de conștientizare de sine necesare pentru a efectua comportamente adecvate și flexibile. [5]
Învățând să ne concentrăm atenția asupra unui obiect la un moment dat, vom evita să fim copleșiți de conversațiile noastre obsesive interioare. După cum a scris William William: în acest moment realitatea este ceea ce acordăm atenție ; aceasta înseamnă a ști cum să înțelegem și să percepem în viața de zi cu zi aspecte care ne-au scăpat anterior și acest proces de întărire a atenției ne va permite să extindem universul nostru personal, cantitativ și calitativ.
Când vorbim cu cineva, atunci când vom face o muncă sau o activitate de agrement, vom acoperi totul, fără a ne distra. Și acest aspect nu este banal: vom evita neînțelegerile, erorile și accidentele mici (sau mari). Practica contemplativă a meditației, folosită mai mult în căile de înțelegere, care este limitată la dezvoltarea atenției, concentrare și conștientizare, este tibetană și se numește Samatha și aparține acelor meditații numite abodes calm .
Cu aceasta ajungem la ceea ce se numește mindfulness, primul pas important care ne conduce spre calea conștientizării (mindfulness).
Ca și toate meditările, Samatha este împărțită și în practici formale (cele învățate în întâlniri cu un instructor) și practici informale (care sunt transpunerea practicilor meditative în viața de zi cu zi). Dacă vrei să-ți cunoști mintea, există o singură cale: să observi și să recunoști tot ce-i privește.
Acest lucru trebuie făcut cu orice ocazie, în timpul zilei, nu mai puțin de jumătate de oră de meditație. Meditația Samatha, atunci când este practicată cu angajament și perseverență, aduce mari beneficii: capacitatea de a recunoaște și de a gestiona gândurile noastre implică atât gestionarea emoțională, cât și, în consecință, o scădere considerabilă a simptomelor și tulburărilor legate de stres.
3. Mindfulness, o definiție
Mindfulness este o practică extraordinar de eficientă, nu numai pentru a atenua sau stinge diverse simptome și tulburări, ci și pentru a transforma suferința psihologică și existențială într-o stare de bunăstare profundă.
Cu toate acestea, înainte de a continua, în beneficiul celor care nu sunt informați despre ce este sau nu Mindfulness, pare corect să se dea o scurtă definiție. La mijlocul anilor șaptezeci, tânărul biolog Jon Kabat-Zinn a început să dezvolte un program bazat pe practici budiste pentru reducerea stresului și a durerii cronice .
El practica de ani de zile meditația tibetană Shinè [7] (care în sanscrită este tradusă ca Samatha). Așa cum își amintește Daniel Goleman, această lucrare a fost primită cu scepticism, de asemenea, pentru că se referea la practici considerate, atunci nu foarte științifice și care nu pot fi verificate. În 1979, Kabat-Zinn a lansat protocolul său MBSR (Mindfulness based stress reduction) pentru reducerea tulburărilor legate de stres.
El nu a folosit sau nu se referă la termeni care amintesc de budism; se temea, la acea vreme, că nu vor fi primiți cu mare entuziasm. Termenul Mindfulness a existat deja și a apărut în 1921, într-un dicționar, pentru a traduce Sati, care în limba Pali înseamnă "conștientizare" și "a avea o amintire" .
Mindfulness este cu siguranță un termen mult mai atractiv decât meditația - sau practica budistă și așa cum spune Kabat-Zinn: nu este nici necesar, nici înțelept să punem oamenii, într-un mod atât de explicit și teatral, înaintea rădăcinilor budiste ale înțelegerii. [8]
În opinia sa, cineva ar fi putut respinge un sistem de credințe străine culturii sale. În orice caz, trebuie remarcat că sistemul psihologic și filosofic la care se referă Mindfulness este budismul. Pe de altă parte, pentru noi, occidentalii, este foarte dificil să definim budismul ca fiind o religie, deoarece Buddha nu este un Dumnezeu, ci un filozof acut care sa ocupat în principal de modul de a atenua și de a stinge suferința care ne însoțește de la naștere la moarte .
În ultimii patruzeci de ani Mindfulness sa răspândit exponențial în aproape întreaga planetă și fiind capabil să-i dea o definiție univocă și comună este o sarcină imposibilă. Într-o publicație recentă a APS (Asociația pentru Știința Psihologică) acest subiect a fost discutat. [9] În 2005 au existat circa 5.000 de publicații științifice despre meditație și înțelepciune; în 2015 peste 33.000 (vezi imaginea 1)
Pe scurt, luând în considerare, de asemenea , publicații populare , în jur de 180 de articole sunt publicate zilnic pe această temă și acest lucru, conform APS, a dus la dezinformare și neînțelegere. Cu toate acestea, există o definiție împărtășită de liderii mondiali majori ai înțelegerii (mă refer la Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman și alții) și îl găsim în cuvintele lui Kabat-Zinn: Il pe termen lung, cuprinde toate dimensiunile Dharmelor (învățăturile budiste tradiționale) și cele patru nemăsurători, precum și Samatha și Vipassana. [10]
Și în această definiție găsim tot ceea ce este prezent într-o cale serioasă de înțelegere. Cu Dharma, Kabat-Zinn se referă la Buddhadharma, adică la învățăturile budiste codificate într-un limbaj universal și laic.
Cele Patru nemărginite sunt cele patru virtuți care sunt învățate atât în cursurile Samatha, cât și în căile de Mindfulness (bunătate iubitoare, compasiune, bucurie empatică și echanimitate). Am vorbit deja despre meditația Samatha și meditația Vipassana vor fi menționate în paginile următoare.
În cele din urmă, chiar și atunci când vine vorba de protocoale bazate pe Mindfulness: Dacă spunem că ceva se bazează pe Mindfulness, atunci trebuie să se bazeze cu adevărat pe Mindfulness. Ceea ce înseamnă a fi bazat pe Dharma. Mindfulness nu este o altă tehnică cognitiv-comportamentală concepută de tradiția psihologică occidentală. [....] Fondatorii MBSR și MBCT consideră că aceste programe sunt identice cu 90-95%.
Formatul și esența procesului sunt aceleași, iar practicile meditative sunt practic aceleași. Cel mai important lucru este întotdeauna că este întotdeauna în întregime înrădăcinat în Dharma, chiar dacă în MBSR și în MBCT acest cuvânt nu este niciodată folosit. Totul este ancorat în practică continuă și în înțelegerea Instructorului despre Dharma. [11]
4. Mintea, practica
Ne dorim cu disperare un nou mod de a fi. În ultimul timp, cultura noastră modernă a dat viață unei lumi chinuite de persoane înstrăinate, școli care nu reușesc să transmită nici o inspirație pe care nu o pot lega cu studenții, pe scurt, societăți fără o busolă morală care să ne ajute clarificați modul în care putem progresa în comunitatea noastră globală.
Mi-am văzut copiii să crească într-o lume în care ființele umane sunt din ce în ce mai îndepărtate de interacțiunile umane pe care evoluția speciei le-a stabilit ca fiind necesară pentru creierul nostru - dar care nu mai fac parte din sistemele noastre educaționale și sociale. Relațiile umane care ne ajută să formăm relațiile dintre neuronii noștri au devenit dramatic puțini. Nu numai că pierdem ocazia de a ne regăsi unul în celălalt, dar viața agitată a multora dintre noi nu lasă prea mult timp pentru a ne încadra în noi înșine. În calitate de medic, psihiatru, psihoterapeut și educator, m-am simțit trista și înspăimântată când am descoperit că munca noastră clinică nu se bazează pe o concepție sănătoasă din punct de vedere științific a funcționării psihice sănătoase. Dar ce am făcut tot timpul? Nu este timpul să devenim conștienți de mintea însăși, în loc să subliniem mereu simptomele diferitelor sale patologii? [12] Aceste cuvinte ale lui Daniel Siegel sunt suficiente pentru a oferi o definiție cuprinzătoare a modului în care trăim în această societate (Daniel Siegel este unul dintre cei mai cunoscuți neuropsihiatri de pe planetă și este director al Institutului Mindsight, el este, de asemenea, cunoscut pentru cea mai bine vândută carte The Relational Mind ).
Practica înțelegerii este o nouă modalitate de abordare și de experiență; este capabil să transforme această lume fără valori, cu puține emoții pozitive și cu relații umane extrem de rare sănătoase. Dar, din nou, în beneficiul celor care doresc să abordeze această practică, voi enumera pe scurt câteva aspecte în care afirmă ce Mindfulness :
> nu este o tehnică psihologică, așa cum puteți citi în loc de Wikipedia. Tehnicile rezolvă problema imediată (simptomul sau tulburarea), dar nu se ocupă de persoana în ansamblu.
> Mindfulness este o practică - nu o tehnico-filosofică și psihologică care urmărește să stingă suferința umană și, în consecință, să atingă o stare remarcabilă de bunăstare psihologică. - nu este o religie. Referindu-se la tradiția filozofică și psihologică budistă, așa cum am spus deja, în Mindfulness nu există nimic religios sau mistic.
Gândirea budistă a Mindfulness este un gând secular, secular și științific : studiat și adaptat pentru populația occidentală.
> Nu este gol. Deși este adevărat că există multe practici meditative avansate de concentrare (Samatha) care vizează curățarea minții gândurilor, practica de Mindfulness nu are ca scop acest lucru și nici nu ne face prost sau ne face să ne pierdem abilitățile analitice. În loc să elimine gândurile, ea oferă o anumită perspectivă, o abilitate de a observa că gândurile noastre sunt doar gânduri, în loc să creadă că ele reflectă în mod necesar o realitate externă. [13]
> Nu se retrage din viață. Practicile meditative au fost inițial dezvoltate de călugări care trăiesc adesea ani de retragere solitară și tăcută. Dar nu suntem călugări, nu trăim într-o pădure sau într-o mănăstire. Lucrăm, avem o familie, prieteni și cunoștințe; trăim, de asemenea, într-un mediu stresant și nu ne putem permite să medităm timp de ore, fără să ne gândim cum să câștigăm banii necesari pentru a trăi.
> Nu este sinonim cu meditația. Practicile meditative sunt indispensabile, dar ele sunt doar o parte a Mindfulness. Pentru a trăi o viață conștientă și lipsită de suferință, ea ne oferă valori, un aspect etic fără de care este imposibil să ajungem la o stare de bunăstare profundă. Aspectul etic și spiritual este larg studiat și practicat și de Psihologia pozitivă modernă. Valorile precum altruismul, compasiunea, iertarea și toleranța au un impact extraordinar asupra calității vieții oamenilor.
> Nu este o psihoterapie. Deși nu se prezintă ca terapie ci ca o practică psihologică și filosofică, Mindfulness produce efecte terapeutice mari. Cu toate acestea, nu toată lumea poate să o practice. Din ceea ce apare în articolul menționat mai sus, persoanele care suferă de tulburare depresivă majoră și tulburare de stres post-traumatic ar putea agrava situația lor, datorită particularității introspective a înțelegerii. În schimb, este indicat, ca o prevenire, la cei care au depășit tulburarea depresivă.
Se pare evident, prin urmare, că instructorul de înțelepciune este un profesionist capabil să recunoască aceste patologii și să-și permită să efectueze (atunci când este necesar) teste pentru a verifica dacă sunt sau nu prezenți. Într-o călătorie de înțelegere nu este vorba de învățarea unor concepte conceptuale, ci de practicare a meditației și de transpunere a acesteia în viața de zi cu zi.
Oricine își poate reconstrui lumea și poate transforma disconfortul în bunăstare, condiția pentru a face acest lucru se numește angajament. În concluzie, practicarea înțelegerii nu înseamnă să stați cu picioarele încrucișate timp de 30/40 de minute pe zi pentru a contempla respirația și a nu dezvolta atenție, acceptare și conștientizare; acestea sunt aspecte fundamentale, dar pregătitoare.
Practicarea înțelegerii înseamnă, de asemenea, conștientizarea conștiinței proprii, dar, mai ales, dezvoltarea unei vieți etice și a unei capacități introspective rare care se obține printr-o monitorizare deschisă (meditația Vipassana) cu care observăm conținutul mentale așa cum apare în minte; și învățăm să distingem sănătatea de cea nesănătoasă (lăcomia, ura și iluzia). Ceea ce este dăunător sau nesănătos este recunoscut prin meditație, dar este stins în acțiunile noastre zilnice.
Claudio Bacchetti,
Concentratul orientat pe persoană,
Mindfulness Instructor (AISCON N ° 125)
ÎNREGISTRAT CU ORDINUL PSIHOLOGILOR EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20 noiembrie 2017
REFERINȚE
AAVV, Manual de diagnostic psihodinamic, Raffaello Cortina Editore, Milano 2008
Alan Wallace, eu Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Roma 2000
Alan Wallace, Revoluția atenției , Ubaldini Editore, Roma 2008
Andrew Olendzki, Mintea nelimitativă , Ubaldini Editore, Roma 2014
Castiglioni-Corradini, Modele epistemologice în psihologie, Carocci Editore, Roma 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditația ca medicină, Mondadori Libri, Milano 2015 Daniel J. Siegel, Mintea și creierul, Raffaello Cortina Editor, Milano 2009 George Kelly , Psihologia construcțiilor personale, Raffaello Cortina Editor, Milano 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Manual Clinic de Mindfulness, Editura Franco Angeli, Milan 2012 John R. Searle Mintea, Raffaello Cortina Editor, Milano 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche - C. Saron și Al., Vindecarea cu meditație, Edizioni AMRITA, Torino 2014 Paul Watzlawick (editat de) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milano 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness în psihoterapie, EDRA, Milan 2015
Ronald Siegel, aici și acum, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop de suferință, Franco Angeli, Milano 2010
Winston King, Meditația Theravada, Ubaldini Editore, Roma 1987
